هيا بنا نصل إلى الجزء السفلي من 'الملائكة الدقيقين في الكتاب المقدس'

الملائكة! هؤلاء الأطفال المجنحون الصغار اللطيفون في لوحات عصر النهضة! هؤلاء البشر السائلون بين الجنسين يزينون قمم أشجار عيد الميلاد! تلك النجوم الساحرة بشائر الخير ! هل هم دقيقون تمامًا فيما يتعلق بكيفية ظهور الملائكة للكتاب المقدس؟

يمين … ؟

لا تخف؟ أنا خائف جدًا. كنت أتصفح الإنترنت في أحد الأيام ووجدت بعض الصور لملائكة دقيقة من الكتاب المقدس والتي ليست سوى ملائكية! عجلات مشتعلة مغطاة بالعيون! وحوش ذات أربعة رؤوس! ماذا يحدث بحق السماء!؟ من أين أتى كل هذا الرعب الإلهي؟ الآن أعرف لماذا يقول الكتاب المقدس للملائكة: لا تخافوا قبل الظهور لهؤلاء الرعاة ليعلنوا ميلاد يسوع. هؤلاء الرجال مرعبون.



ولكن من أين أتت فكرة الملائكة الدقيقين بحسب الكتاب المقدس؟ ولذلك يجب أن ننتقل إلى سفر حزقيال في الكتاب المقدس. تقول القصة أن هذا النبي حزقيال كان يسترخي عند نهر كبار عندما صفعه الله على وجهه برؤية مخلوقات سماوية. يصف مؤلف كتاب حزقيال نوعين مختلفين من المخلوقات السماوية. أحد الأنواع، يصفه بأن له أربعة رؤوس تواجه الاتجاهات الأساسية الأربعة – رأس الأسد، والنسر، والثور، والرجل. ولهذه المخلوقات أيضًا أربعة أجنحة، وتنمو رؤوسها المتعددة من جسم واحد ينتهي بقدم واحدة. وعندما يطيرون لا يتحولون. لماذا؟ لا يحتاجون لذلك! إنهم ينظرون في كل اتجاه في وقت واحد! فظيع!

في هذه الأثناء، تحيط بمركبة الله هذه الأشياء المحترقة التي تشبه العجلة والتي تتلألأ بتألق يشبه الأحجار الكريمة. وهذه العجلات مغطاة بعيون فظيعة! وبعد ذلك سمع حزقيال صوت الله يتكلم. هؤلاء الرجال الطائرون يجب أن يكونوا ملائكة، أليس كذلك؟ الإعلان عن الدخول الدرامي لله في العهد القديم؟ وفقا للعلماء المسيحيين الأوائل، هذا نعم.

كان هناك رجل يدعى ديونيسيوس الأريوباغي الذي عاش في القرن الخامس أو السادس وكان لديه القليل من الهوس بالملائكة. وكتب كتابا اسمه من التسلسل الهرمي السماوي (التسلسل الهرمي السماوي) الذي صنف الملائكة إلى تسعة أنواع أو جوقات متميزة: الملائكة، رؤساء الملائكة، الرئاسات، القوات، الفضائل، السيادات، العروش، الشاروبيم، وأخيراً السيرافيم. لن أخوض في جميع الفروق المختلفة بين الملائكة، لكن المخلوقات السماوية الموصوفة في سفر حزقيال تقع ضمن فئتي الشاروبيم والعروش على التوالي.

الشيروبيم هم كائنات ذات وجوه وأربعة أجنحة تطفو على ساق واحدة. إنهم أحد جوقات الملائكة الأعلى مرتبة، في المرتبة الثانية بعد السيرافيم، الذين يغنون قدوس قدوس قدوس حول عرش الله. العروش (المعروفة أيضًا باسم أوفانيم) هي العجلات المحترقة المغطاة بالعيون، وهي في مرتبة أقل بدرجة واحدة من الشاروبيم. كان يُعتقد أن الأوفانيم والشاروبيم والسيرافيم هم أقدس وأقوى الملائكة، وبالتالي كانوا الأقل شبهاً بالبشر. كان علماء الدين في العصور الوسطى مهووسين بسكان السماء، وسرعان ما قبلوا هذا التصنيف باعتباره عقيدة.

إذن فهم ملائكة. القضية مغلقة، أليس كذلك؟

في حين تم تصنيف العروش والشاروبيم كملائكة في القرون التي تلت كتابة الكتاب المقدس، فإن وصف هؤلاء الملائكة بالدقة الكتابية ليس دقيقًا على الإطلاق. يُشار إلى الملائكة في جميع أنحاء الكتاب المقدس باسم 'ملاكيم'، وهي كلمة تعني الرسل. إنه مسمى وظيفي، وليس نوعًا من المخلوقات. في الواقع، كلمة ملاك مشتقة من الكلمة اليونانية أنجيلوس، والتي تعني الرسول أيضًا. يُشار إلى كل من الكائنات البشرية والإلهية باسم 'ملاكيم' في جميع أنحاء الكتاب المقدس. ومع ذلك، فإن الرسل الإلهيين الذين يحملون هذا اللقب يتم وصفهم بطريقة خاصة جدًا وإنسانية جدًا. تم تصوير الملائكة السماوية، أو الملائكة، في الكتاب المقدس على أنهم بشر يمثلون الذكور. كيف مملة، أليس كذلك؟ إن الملاك الدقيق من الناحية الكتابية في هذه الحالة سيبدو كرجل عادي. أما الكائنات السماوية المغطاة بالأجنحة والعيون من حزقيال؟ لم يُشار إليهم مطلقًا باسم 'ملاكيم'، مما يعني أن مؤلفي الكتاب المقدس لم يعتبروهم ملائكة على الإطلاق، بل نوعًا مختلفًا من المقيمين السماويين.

إذن من أين جاء الارتباك؟

من ديونيسوس الزائف، من آخر؟ ورأى أن جميع سكان السماء هم رسل أو ملاكيم لأنهم جميعًا يجب أن يعملوا بموجب تعليمات الله. الملائكة في أعلى جوقة من الملائكة (السيرافيم، الشاروبيم، والعروش) يتلقون رسائل مباشرة من الله. ثم يمرر هؤلاء الملائكة تلك الرسائل نزولاً في السلسلة الإلهية إلى الجوقة الوسطى (القوات، الفضائل، السيادات)، الذين يمررون تلك التعليمات بعد ذلك إلى الجوقة الأدنى (الرئاسات، رؤساء الملائكة، الملائكة). الشاروبيم والعروش في حزقيال ما هم إلا ملائكة من منظور ديونيسي زائف، وليس من منظور كتابي. المشكلة، لأن العجلات المحترقة المغطاة بالعيون أكثر برودة بكثير من الرجال العاديين.

(رومولو تافاني / غيتي إيماجز)